Die II. Zeitenwende

Otto Scharmer fordert einen neuen Gesellschaftsvertrag für das Zeitalter der KI

Ihr findet die deutsche Übersetzung des Scharmer-Texte im Anschluss an die folgende Zusammenfassung (Originaltext hier: https://www.noemamag.com/we-may-be-entering-a-second-axial-age)

Ich empfehle natürlich den Originaltext. Die folgende Zusammenfassung wurde von Google NotebookLM erstellt).

1. Ausgangslage: Die planetare Polykrise und der soziale Boden

Scharmer diagnostiziert eine „planetare Polykrise“, die durch Klimachaos, Massenmigration, zunehmende Kriegsführung und transformative KI gekennzeichnet ist. Diese Krise stellt einen Bruch dar, der in seiner Größenordnung dem Übergang von Jäger-Sammler-Gesellschaften zu komplexen Zivilisationen – dem ersten axialen Zeitalter – vergleichbar ist.

Zentral für Scharmers Analyse ist die Metapher des „sozialen Bodens“. Analog zur regenerativen Landwirtschaft, bei der die Qualität der Ernte von der Qualität des Bodens abhängt, hängen soziale Systeme von der Qualität ihrer Beziehungen, des Bewusstseins und der gemeinsamen Sinnbildung ab. Aktuell erleben wir eine „radikale Erschöpfung“ dieses Bodens, die sich in drei Symptomen äußert:

• Anomie: Erosion moralischer Normen und ethischen Verhaltens.
• Atomie: Zusammenbruch sozialer Bindungen, Einsamkeit und polarisierte Echokammern.
• Atrophie: Verlust tieferer menschlicher Fähigkeiten zur Zusammenarbeit und zur Gestaltung der eigenen Handlungsfähigkeit.

1. KI als „epistemische Monokultur“

Ein wesentlicher Faktor dieser Bodenerschöpfung ist die aktuelle Entwicklung der Künstlichen Intelligenz. Scharmer beschreibt sie als „epistemische Monokultur“, die eine rein rechnerische Form des Wissens fördert und die Welt als eine Reihe von Objekten betrachtet. KI stellt den Höhepunkt einer extraktiven Moderne dar – eine Intelligenz ohne Innerlichkeit und Wahrnehmung.

Dies führt zu systemischen Problemen:

• Modellzusammenbruch: Wenn KI mit KI-generierten Daten trainiert wird, verschlechtert sich die Qualität rapide.
• Kognitive Verschuldung: Die passive Nutzung von KI schwächt die menschliche neuronale Konnektivität und die Qualität der geistigen Arbeit.
• Extraktion: Große Tech-Unternehmen betreiben „Landraub“ an menschlicher Erfahrung, um Verhalten zu manipulieren und Aufmerksamkeit zu kommerzialisieren.

1. Das erste vs. das zweite axiale Zeitalter

Das erste axiale Zeitalter (vor ca. 2.500 Jahren) markierte die Entdeckung der inneren Dimension des Menschen und universeller ethischer Prinzipien durch Denker wie Buddha, Sokrates oder Konfuzius. Es schuf jedoch auch eine Trennung von Geist und Körper sowie von Mensch und Natur („gepuffertes Selbst“).

Das zweite axiale Zeitalter erfordert nun eine Verschiebung der Bewusstseinsstruktur auf kollektiver Ebene. Es geht darum, die Koordination der Gesellschaft wieder in Bereiche des gemeinsamen Bewusstseins einzubetten, statt sie nur an Märkte, Bürokratien oder Algorithmen zu externalisieren.

1. Die drei Intelligenzen und das Wissen der „vierten Person“

Um diesen Übergang zu meistern, müssen drei Formen der Intelligenz integriert werden:

1. Künstliche Intelligenz: Wissen aus der Dritter-Person-Perspektive (Welt als Datenobjekt).
2. Organische Intelligenz: Einbeziehung subjektiver und intersubjektiver Perspektiven (Welt als gemeinsamer Lebensraum).
3. Quellintelligenz (Source Intelligence): Eine Verschiebung des Standpunkts hin zum „Feld“ oder „Boden“, aus dem alle Perspektiven entstehen. Scharmer nennt dies „Wissen der vierten Person“ – ein meta-epistemisches Bewusstsein, bei dem sich das kollektive Feld seiner selbst bewusst wird.

1. Wege zur Transformation: Institutionelle Neugestaltung

Scharmer schlägt konkrete Innovationen für Kerninstitutionen vor:

• Bildung: Umstellung von reiner Wissensvermittlung auf die Kultivierung multi- und meta-epistemischer Kapazitäten (z. B. durch eine „Volkshochschule 3.0“).
• Demokratie: Nutzung von Bürgerversammlungen als Räume für gemeinsames Lernen und Spüren jenseits parteipolitischer Positionen.
• Wirtschaft: Abkehr vom reinen Shareholder Value; Anerkennung der Datensouveränität durch einen neuen Gesellschaftsvertrag für das KI-Zeitalter.

1. Fazit: Inseln der Kohärenz

Der systemische Wandel erfolgt laut Scharmer nicht durch zentrale Masterpläne, sondern durch „Inseln der Kohärenz“ – lokale Initiativen wie regenerative Farmen, Bürgerversammlungen oder neu gestaltete Schulen, die sich vernetzen und das System auf eine höhere Ordnung verlagern können. Die Krise und die KI halten uns den Spiegel vor: Wir haben die Wahl, das Potenzial für den zivilisatorischen Zusammenbruch oder für eine tiefgreifende Regeneration zu nutzen

(Zusammenfassung durch Google NotebookLM)

Wir können in ein zweites Axiales Zeitalter eintreten

Der Übergang von kleinen Jäger-Sammler-Gesellschaften in komplexe Zivilisationen führte zum ersten Axialzeitalter. Heute stellt die planetare Polykrise des Klimachaos, der Massenmigration, der zunehmenden Kriegsführung und der transformativen KI einen Bruch vergleichbarer Größe dar.

Von Otto Scharmer (Bild: Otto Scharmer)

Otto Scharmer ist Autor von „Theory U“ (2016) und Mitbegründer des Präsentierungsinstituts und des MITx u-lab. Er arbeitet mit Führungskräften in den Vereinten Nationen und in öffentlichen, privaten und zivilgesellschaftlichen Organisationen an sensibilisierungsbasierten Systemveränderungen.]

Ich verdanke die primäre Inspiration für mein Lebenswerk dem Aufwachsen auf einem Familienbetrieb. Vor achtundsechzig Jahren haben meine Eltern ihre Anbaumethoden von konventioneller zu regenerativer Natur umgestaltet und die langfristige Bodenresilienz gegenüber kurzfristigen Ernteerträgen priorisiert. Und was ich von meinem Vater gelernt habe, ist folgendes: Die Qualität dessen, was über dem Boden wächst, hängt von der Qualität des Bodens darunter ab.

Heute, viele Jahrzehnte später und viele Tausende von Kilometern vom Bauernhof entfernt, konzentriert sich meine Arbeit auf die Kultivierung des sozialen Bodens: die Beziehungen, das Bewusstsein und die gemeinsame Sinnbildung, aus denen alle sichtbaren sozialen Systeme wachsen. Wenn der soziale Boden gesund ist – wenn das Vertrauen tief geht, wenn die gemeinsame Realität gilt, wenn die Menschen miteinander kommunizieren und spüren und davon handeln können – blüht alles oberirdische. Wenn der soziale Boden erschöpft ist, kann keine strukturelle Reengineering kompensiert werden. Die Strukturen werden hohl. Die Koordination scheitert. Konflikte und Kriege nehmen zu. Das System frisst seine eigenen Grundlagen.

Wir erleben einen Moment der radikalen Erschöpfung unseres sozialen Bodens. Drei Symptome fassen diesen Zustand zusammen: Anomie ist die Erosion unserer moralischen Normen, der Zusammenbruch unseres ethischen Verhaltens. Atomie, der Zusammenbruch sozialer Bindungen in Einsamkeit und polarisierte Echokammern, ist der Zusammenbruch des relationalen Netzes von Verbindungen, von denen die Gesellschaft abhängt. Atrophie ist der allmähliche Verlust der tieferen menschlichen Fähigkeiten, die erforderlich sind, um unsere Menschlichkeit zu erschaffen, zu konservieren und auf eine Weise zusammenzuarbeiten. Es ist der Zusammenbruch der Handlungsfähigkeit selbst, sowohl auf individueller als auch kollektiver Ebene.

Unter allen dreien liegt eine vierte Dimension, die sie verbindet. So wie die industrielle Landwirtschaft die Vielfalt des lebenden Bodens durch chemische Düngemittel und Pflanzenmonokulturen ersetzte – kurzfristig produktiv, im Laufe der Zeit verheerend – erzeugt der aktuelle KI-Moment eine epistemische Monokultur. Es manifestiert sich in einer einzigen, rechnerischen Form des Wissens, die die Welt als eine Reihe von Objekten betrachtet.

Die Qualität der Mensch-KI-Schnittstelle wird die Zukunft der Gesellschaft und der Menschheit mit Sicherheit gestalten. Mehr als $ 2,5 Billionen werden allein im Jahr 2026 in die KI fließen, aber die menschliche Seite der Gleichung – die Kultivierung von Sensorik, Beziehung und Sinn machen – erhält fast nichts davon.

Das ist Bodenerschöpfung in einem zivilisatorischen Maßstab. Wir sehen, dass es sich in der Vertiefung der ökologischen Verwüstung wie Klimawandel und Verlust der biologischen Vielfalt manifestiert; in sozialen Kluften, einschließlich Polarisierung und Krieg; und in spirituellen Konsequenzen, wie Hoffnungslosigkeit und Gefühle der Bedeutungslosigkeit. Und so befinden wir uns an einer Schwelle, wo die planetare Polykrise nicht nur bessere Politik oder Technologien erfordert, sondern auch eine Verschiebung unserer Bewusstseinsstruktur.

Das erste axiale Zeitalter

Vor etwa 2.500 Jahren geschah etwas Bemerkenswertes. Es geschah nicht an einem Ort, sondern über die eurasischen Kontinente, weitgehend parallel. Vor dem Hintergrund der einstürzenden bronzezeitlichen Zivilisationen, der Zerfall von Imperien, der Konkurrenz der Stadtstaaten und der Migrations- und Kriegsführungswellen, die die sozialen Strukturen umgestalteten, versagten die alten mythischen Ordnungen. Lokale, mythenbasierte Traditionen konnten das Gewicht der menschlichen Erfahrung nicht mehr tragen. Und aus dieser Turbulenz haben sich neue Arten von Fragen durchgesetzt: Was bedeutet es, ein Mensch zu sein? Wie sollen wir leben? Was ist unser Platz in der größeren Ordnung der Dinge?

Innerhalb weniger Jahrhunderte kristallisierten sich die Antworten auf diese Fragen in mehrere der dauerhaften Weisheitstraditionen der Welt. In China erforschten Konfuzius, Laozi und Zhuangzi Ethik, Harmonie und Ausrichtung mit dem Dao. In Indien untersuchten die Upanishadischen Traditionen, der Buddha und Mahavira die Natur des Bewusstseins, der Befreiung und der Gewaltlosigkeit. In Persien artikulierte Zarathustra einen kosmischen moralischen Kampf zwischen Gut und Böse. In der hebräischen Welt riefen die Propheten, Stimmen wie Jesaja, Gerechtigkeit und ethischen Monotheismus auf. Und in Griechenland begannen Sokrates, Platon und Aristoteles eine systematische Untersuchung über Ethik, Wissen und die Natur der Realität.

Der deutsche Philosoph Karl Jaspers nannte dies das Axiale Zeitalter. Was diese Bewegungen trotz ihrer großen Unterschiede teilten, war die Entdeckung einer tieferen inneren Dimension des Menschen. Zum ersten Mal traten die Menschen von der Unmittelbarkeit mythischer Erfahrung zurück und wandten sich nach innen. Sie entwickelten Fähigkeiten für moralische Reflexion, Mitgefühl und die Artikulation universeller ethischer Prinzipien. Eine neue vertikale Achse öffnete sich und verknüpfte das Innenleben des Individuums mit etwas Transzendentem: einer universellen moralischen Ordnung, einem Wesensgrund, einer tieferen Quelle jenseits des Selbst.

Doch diese Verschiebung trug unbeabsichtigte Kosten. Wie der kanadische Philosoph Charles Taylor argumentiert hat, hat der lange Bogen dieser Entwicklung schließlich die Moderne und sein „gepuffertes Selbst“ hervorgebracht, ein Selbst, das autonom und selbstautorisierend ist, aber auch zunehmend aus dem größeren Kosmos stammt. Der Geist wurde vom Körper getrennt, Subjekt vom Objekt, vom Selbst von der Natur. Das erste Axialzeitalter öffnete die Tiefen der individuellen Innenausstattung. Aber dabei begann es auch, die Erfahrung der Beziehung zum Ganzen zu lockern. In diesem Sinne bleibt, wie Taylor vorschlägt, das Axial-Projekt unvollendet und wartet auf eine Fertigstellung, die die ursprünglichen Axial-Denker nicht vorhersehen konnten, aber das unser Moment dringend verlangt.

KI als Spiegel der Moderne

Unser gegenwärtiger KI-Moment, der die Welt als ihre Ressource darstellt, ist der Höhepunkt der extraktiven Strömung der Moderne – und ihr lebendigster Spiegel. Es ist eine brillante Automatisierung des Subjekt-Objekt-Wissens: Intelligenz ohne Interieur, Muster ohne Präsenz, Vorhersage ohne tiefe Wahrnehmung. Die Struktur des Bewusstseins, die das erste Axialzeitalter geöffnet hat, wurde auf seiner nach außen gerichteten Seite mechanisiert und von seiner Quelle getrennt. So wie die reflexive Moderne auf ihre eigenen Grundlagen zurückfällt, wie sie durch Klimachaos, soziale Brüche und politische Polarisierung gesehen wird, ist KI eine Intelligenz, die ihren eigenen Boden erschöpft.

Der Modellzusammenbruch ist ein Beispiel dafür. KI, die auf KI-generierte Ausgabe trainiert wird, verschlechtert sich schnell. Selbst winzige Bruchteile von KI-generierten Daten können einen Zusammenbruch auslösen. Das einzige Mittel ist ein kontinuierlich wachsendes Angebot an humangenerierten Inhalten. Aber mehr als 74% der neu veröffentlichten Webseiten enthalten jetzt KI-generierten Text. Die Einstellung von Junior-Entwicklern ist seit 2022 um 67% gesunken. Die Maschine verbraucht die lebenden Quellen, von denen sie abhängt.

Auf der menschlichen Seite ist das Äquivalent die kognitive Verschuldung. Wenn KI verwendet wird, um kognitive Arbeit passiv zu handhaben, schwächt sich laut einer aktuellen MIT Media Lab-Studie die neuronale Konnektivität ab, die Retention sinkt und die Qualität der Ausgabe sinkt. Das Gehirn, wie große Sprachmodelle, degradiert sich, wenn es von seinen Interaktionsquellen getrennt wird.

Modellzusammenbruch und kognitive Schulden sind keine getrennten Probleme. Sie sind Teil der gleichen Dynamik, die unseren sozialen Boden erschöpft und sich als Anomie, Atomie und Atrophie in unseren sozialen Systemen weltweit manifestiert. Beide weisen auf ein tieferes Problem hin: Wir haben mit einer einzigen Form des Wissens gearbeitet, und wenn es seine eigenen Grundlagen verbraucht, verschlechtert sich das gesamte System.

Die drei Intelligenzen

Der KI-Moment zeigt, dass das, was wir „Intelligenz“ genannt haben, nicht eine Sache ist. Es gibt mindestens drei verschiedene Intelligenzen, die in die heutigen Institutionen und sozialen Systeme ausgewogen und integriert werden müssen.

Die erste ist künstliche Intelligenz. Seine epistemische Haltung ist Third-Person-Wissen: die Welt als eine Reihe von Objekten, als eine datenförmige Umgebung. Obwohl mächtig, ist es in einer epistemischen Haltung eingeschlossen, die auf Mustern der Vergangenheit wirkt.

Die zweite ist organische Intelligenz. Seine epistemische Haltung ist First-Person (subjektiv), Second-Person (intersubjektiv) und Third-Person (objektiv) Wissen. Es betrachtet die Welt als einen gemeinsamen Raum von koexistierenden, lebenden Wesen. Dies birgt von Natur aus mehrere relationale Perspektiven.

Die dritte, aufkommende Intelligenz könnte als Feld- oder Quellintelligenz bezeichnet werden. Seine epistemische Haltung verschiebt den Standpunkt von einer Reihe von Objekten zu einer Quelle – dem Feld oder dem Boden , aus dem alle Perspektiven entstehen. Es ist eine Verschiebung nicht nur in den beobachteten, sondern auch im Wesen des Beobachters. Durch diese subtile Verschiebung kann das kollektive Feld seiner selbst bewusst werden.

Das ist es, was die Mystiker wussten, was indigene Wissenssysteme seit jeher praktiziert haben und wozu uns die zweite Achsenwende auf kollektiver und zivilisatorischer Ebene auffordert. Meine Kollegin Eva Pomeroy und ich beschreiben diese erkenntnistheoretische Haltung als Wissen der vierten Personknowing.

Die drei Intelligenzen repräsentieren eine Vielzahl von epistemischen Haltungen, von einem mono-epistemischen Bewusstsein (künstliche Intelligenz) zu einem multi-epistemischen Bewusstsein (organische Intelligenz) und von dort zu einem meta-epistemischen Bewusstsein (Source Intelligence). Damit Gesellschaften und Ökosysteme gedeihen können, müssen alle drei entwickelt und integriert werden.

Die Strom-Axialschwelle

Der Übergang von kleinen Jäger-Sammler-Gesellschaften zu komplexen Zivilisationen war die Herausforderung, die zum ersten Axialzeitalter führte. Heute stellt die planetare Polykrise des Klimachaos‘, der Massenmigration, der zunehmenden Kriegsführung und der transformativen KI einen Bruch vergleichbarer Größe dar.

Dieser Bruch erfordert eine Neuordnung der Struktur des Bewusstseins – diesmal auf der Ebene des kollektiven Bewusstseins. Zum ersten Mal in der Geschichte der Menschheit erfordern die Herausforderungen, vor denen wir stehen, eine planetare Antwort. Dies erfordert eine massive Verbesserung der menschlichen Zusammenarbeit auf lokaler, regionaler und planetarischer Ebene, die nur durch die Verbesserung des sozialen Bodens möglich sein wird. Wo die Modernität die Koordination in Märkte, Bürokratien und Algorithmen oder KI externalisiert hat, müssen wir sie wieder in Bereiche des gemeinsamen Bewusstseins einbetten, einschließlich Aufmerksamkeit und Absicht.

Wenn das erste Axiale Zeitalter die Innerlichkeit auf der individuellen Ebene vertiefte, erfordert die gegenwärtige Schwelle etwas strukturell Neues: eine Vertiefung der kollektiven Innerlichkeit. Als Moderator vieler Gruppenprozesse in lokalen Gemeinschaften und internationalen Institutionen war ich von Fragen beeindruckt, die ich in den letzten ein oder zwei Jahren mehr als je zuvor gehört habe: Was bedeutet es, ein Mensch zu sein? Wer bin ich? Wozu bin ich hier? Wozu sind wir hier? Bemerkenswerterweise sind dies genau dieselben Fragen, die bereits während des ersten Achsenzeitalters aufkamen – und nun in kollektiven Kontexten wieder auftauchen.

Um mit solchen Fragen sinnvoll umzugehen, brauchen wir alle drei Formen der Intelligenz im Zusammenhang, mit Quell-Intelligenz als Grundlage. Wir brauchen auch bewusstseinsbasierte soziale Führungstechnologien, Methoden, Werkzeuge und Unterstützungsstrukturen, um den sozialen Boden zu kultivieren, aus dem kollektive Handlungsfähigkeit hervorgeht.

Die Renaissance der Ketzer?

Der Westen hat schon immer zwei kulturelle Strömungen beherbergt. Die erste, extraktive Strömung ist vertraut: industrieller Kapitalismus, koloniale Expansion, Aktionärsmaximierung und jetzt die KI-Monokultur. Das ist die Modernität des erschöpften Bodens.

Der zweite, regenerative Strom ist ein Gegenstrom innerhalb der westlichen Tradition. Der deutsche Universalgelehrte Johann Wolfgang von Goethe entwickelte eine partizipative Wissenschaft, die die Qualität des Betrachtens vertiefte und Phänomene von innen heraus ehrte. Der britische Forscher Henri Bortoft artikulierte eine Wahrnehmungsweise, in der das Ganze durch die Teile enthüllt wird. Der chilenische Biologe Francisco Varela verknüpfte die phänomenologische Praxis mit den Neurowissenschaften. Der deutsche Idealismus entwickelte Philosophien der Bildung: die Kultivierung des ganzen Menschen. Diese Tradition inspirierte direkt die dänische Volkshochschulbewegung, die Skandinavien von armen Feudalgesellschaften in einige der erfolgreichsten Demokratien der Welt innerhalb einer Generation verwandelte. Es geschah nicht durch Wirtschaftspolitik, sondern durch Volksbildung: die systematische Kultivierung der inneren Entwicklung der gewöhnlichen Menschen, moralische Vorstellungskraft und bürgerliche Handlungsfähigkeit.

Die Reichweite der Volksbildung reicht weit über Skandinavien hinaus. In den frühen 1930er Jahren studierte der amerikanische Pädagoge und politische Aktivist Myles Horton die Folk High Schools in Dänemark und kehrte dann nach Tennessee zurück, um die Highlander Folk School nach den gleichen Prinzipien zu gründen: keine Noten, keine Abschlüsse, nur Menschen, die zusammen lernen, wie man auf das reagiert, was wichtig ist. Im „Highlander“ nahm Rosa Parks vier Monate vor ihrer Weigerung, ihren Bussitz aufzugeben, nahm Rosa Parks an einem Workshop zum Thema Aufhebung der Rassentrennung teil. Andere Bürgerrechtsführer, darunter Martin Luther King, John Lewis und Ralph Abernathy, Kurse. Tennessee schloss schließlich die Schule und nannte sie eine „kommunistische Ausbildungsschule“. Doch die Bewegung, zu deren Entstehung sie beigetragen hatte, ließ sich nicht aufhalten.

Die regenerative Strömung ist über Kulturen und Regionen hinweg zu finden. Sie kreuzt sich mit und wird ergänzt durch indigenes Wissen, die dekoloniale Kritik und die kontemplativen Traditionen der Weisheitslinien, die bis ins erste Axiale Zeitalter zurückgehen. Was der Goetheanische Wissenschaftler, der buddhistische Kontemplative, der Wissenshüter der Anishinaabe und der Älteste der Quäker gemeinsam haben, ist eine Verpflichtung zu wissenden Formen, die tiefer gehen als Subjekt-Objekt-Kognition – Formen, die die Teilnahme der gesamten Person erfordern, die in eine Gemeinschaft eingebettet ist. Das waren die Ketzer. Sie entdeckten den direkten Zugang zur vertikalen Achse, und sie wurden marginalisiert, weil dies die institutionellen Strukturen bedrohte, die in Anspruch nahmen, zwischen dem Menschen und dem Transzendenten zu vermitteln.

Diese tiefere Strömung hat sich über Weisheitstraditionen hinweg fortgesetzt und sich in einem planetaren Moment manifestiert, der seine Gaben in einem Ausmaß verlangt, das sich die Ketzer nie hätten vorstellen können. Die zweite axiale Schwelle demokratisiert und kollektiviert, was die Ketzer einzeln und in kleinen Gemeinschaften wussten – nicht durch einen neuen Propheten, der vom Berg herabkommt, sondern durch eine Bewusstseinsveränderung, die vielleicht das wichtigste und am wenigsten bemerkte Ereignis unserer Zeit ist.

Diese stille Verschiebung vertieft sich weiter durch Praktiken wie tiefe Wahrnehmung; durch Methoden und Werkzeuge wie generative Dialoge; durch die Entwicklung der gemeinsamen Sprache wie das Wissen der vierten Person; und durch Unterstützungsstrukturen und neu gestaltete Institutionen wie die Highlander Folk School. Die Ketzer konnten nicht skalieren, weil ihnen diese Elemente fehlten – deren Anfänge wir jetzt haben.

Dennoch wird das Vorwärtskommen noch innere Arbeit erfordern, damit der extraktive Strom kompostiert und der regenerative Strom kultiviert wird. Könnten wir die Ketzer am Anfang einer neuen Renaissance sehen?

Neugestaltung unserer Kerninstitutionen und -praktiken

So wie die erste axiale Verschiebung eine ganz neue Vielzahl von Institutionen und Praktiken hervorgebracht hat, müssen wir jetzt unsere bestehenden Institutionen neu erfinden und neue kollaborative Strukturen schaffen, die unserem sektoralisierten Aufbau meist fehlen. Es gibt mehrere aufkommende Innovationsmöglichkeiten.

Unsere Bildungsökosysteme müssen von der Wissensübertragung auf die Kultivierung multi- und meta-epistemischer Kapazitäten umgestellt werden. Die Highlander Folk School Bewegung beweist, dass dies nicht utopisch ist. Wir brauchen eine freie, hochwertige, multilokale, regional geerdete Volksschule 3.0 für das planetare Zeitalter.

Unsere Informations- und Medienökosysteme müssen sich vom Aufmerksamkeits-Fracking zum kollektiven Sinn wandeln. Wir brauchen Medienarchitekturen, die tiefes Verständnis und Dialog unterstützen, und nicht polarisierte Echokammern.

Unsere demokratischen Strukturen müssen sich über die derzeitigen Formen der meist verfahrensrechtlichen Demokratie hinaus entwickeln, die zu oft von speziellen Interessengruppen erobert werden. Bürgerversammlungen, wie sie von Irland über Taiwan bis hin zur Global Citizens’ Assembly für die COP30 erprobt wurden, repräsentieren die Art von Innovation, die erforderlich ist: Räume der Entscheidungsfindung, in denen Bürger gemeinsam lernen, gemeinsam Erkenntnisse gewinnen und auf der Grundlage eines gemeinsamen Verständnisses Empfehlungen erarbeiten, anstatt sich auf parteipolitische Positionen zu versteifen.

Unsere Wirtschaftsinstitutionen müssen über den bloßen Shareholder Value hinausgehen, den perfekten Ausdruck mono-epistemischer Intelligenz. Sie behandeln derzeit die Natur, den Menschen und unsere eigene Aufmerksamkeit als Waren, die extrahiert und aufgezehrt werden können. Menschliches und planetarisches Gedeihen erfordert die Neuausrichtung aller drei Intelligenzen innerhalb der wirtschaftspolitischen Steuerung auf eine Weise, die die Grenzen des Wettbewerbs und der Zusammenarbeit verändert, um Innovation auf dem Niveau des Gesamtsystems zu ermöglichen. So könnten beispielsweise neue regionale Koordinierungs- und Finanzmechanismen gesunde Böden, gesunde Ernährung und menschliche Gesundheit als integrierte Ökosysteme fördern.

Um all dies zu tun, brauchen wir einen neuen Gesellschaftsvertrag für das Zeitalter der KI. Die derzeitige Vereinbarung – die Kommerzialisierung und Extraktion unserer gelebten Erfahrung in Datenanalysen, die verkauft werden, um menschliches Verhalten zu manipulieren – sollte nicht legal sein. Niemand stimmte diesem effektiven „Landraub“ von Big-Data-Unternehmen zu. Unsere extrahierte Erfahrung wird verkauft und gegen uns als Waffe eingesetzt, um die Aufmerksamkeit auf bezahlte Inhalte umzuleiten und Wut, Hass und Angst zu aktivieren, um die Benutzerbindung zu maximieren. Diese Unternehmen fügen Milliarden von Menschen Schaden zu, während sie Billionen-Dollar-Tech-Imperien aufbauen, die weiterhin unsere demokratischen und gesellschaftlichen Grundlagen untergraben – unseren sozialen Boden.

Wir müssen unsere Datensouveränität zurückgewinnen, indem wir anerkennen, dass Menschen und ihre Gemeinschaften die Subjekte, nicht der Rohstoff der KI-fähigen Wirtschaft sind. Wir brauchen einen Gesellschaftsvertrag, der es uns ermöglicht, gemeinsam darüber zu bestimmen, wie KI in unserem Leben funktioniert – nicht hinter verschlossenen Lobbying-Türen, sondern durch demokratische Prozesse und Dialoge. Eine Verfassung für das Zeitalter der KI.

Und schließlich, um das Axial-Projekt abzuschließen, brauchen wir neue zivile Infrastrukturen – Institutionen, deren ausdrücklicher Zweck es ist, sozialen Boden zu kultivieren. Dies sind die fehlenden Stützstrukturen, die helfen, die Moderne zu kompostieren und die Art und Weise, wie wir zusammenleben und arbeiten, neu zu denken.

Doch wie funktioniert der systemische Wandel in Hyperkomplexsystemen eigentlich? Nicht durch zentralisierte Kontrolle und nicht durch abstrakte Masterpläne. Eine Erkenntnis aus der nichtlinearen Systemtheorie, die oft dem belgischen Chemiker Ilya Prigogine zugeschrieben wird, legt nahe, dass „wenn ein komplexes System weit vom Gleichgewicht entfernt ist, kleine Inseln der Kohärenz in einem Meer des Chaos die Fähigkeit haben, das gesamte System auf eine höhere Ordnung zu verlagern“. Die bürgerschaftlichen Infrastrukturen, die Bürgerversammlungen, die neu gestalteten Schulen, die regenerativen Farmen, die werteorientierten Unternehmen, der neue Gesellschaftsvertrag – das sind beispielhafte Inseln der Kohärenz, um sie über Orte und Regionen hinweg zu pflegen, zu weben und uns zu verbinden.

Pflegen des Bodens

Die Familienfarm meiner Eltern, die heute als Kooperative mit Steward-Besitz fungiert, ist eine von vielen dieser Inseln, die im Laufe der Zeit zu Knotenpunkten in einem viel größeren Ökosystem der landwirtschaftlichen und zivilisatorischen Erneuerung geworden sind. Eines Tages, als ich 16 Jahre alt war, kehrte ich von der Schule zurück und sah unsere Farm in Flammen. Der Großteil des 250 Jahre alten Bauernhauses war bereits abgebrannt. Die Welt, in der ich bis zu diesem Punkt gelebt hatte, als ein brennender Schutthaufen zu sehen, fühlte sich an, als würde der Boden unter mir weggezogen. Am nächsten Tag kam mein damals 87-jähriger Großvater, der in der letzten Woche seines Lebens angekommen war, zu einem letzten Besuch auf der Farm. Als er das Auto verließ, wandte er seinen Kopf nicht zu den noch brennenden Trümmer um. Er ging direkt zu meinem Vater, der mit der Aufräumarbeit beschäftigt war. Er nahm seine Hand und sagte: „Kopf hoch, mein Junge. Schau nach vorne!“ »Ein Bauer, der seine Hände an den Pflug legt«, fuhr er fort, »muss nach vorne schauen.« Diese Haltung – seine Aufmerksamkeit nicht auf den Verlust, sondern auf den neuen Horizont der Möglichkeiten zu lenken – machte einen bleibenden Eindruck auf mich. Heute ist es nicht nur eine Farm, sondern sind es der ganze Planet und unsere verschiedenen Zivilisationsstrukturen, die wir in Flammen aufgehen sehen. Doch auf einem ausgelaugten Boden, der von innen heraus zerfällt, können wir kein menschliches Gedeihen schaffen. Das ist die Schwelle, an der wir stehen. Die KI hält den Spiegel hoch. Was sehen wir? Uns selbst. Wir sehen die mono-epistemische Struktur, die Trennung zwischen Subjekt und Objekt, die wir schon viel zu lange gemeinsam praktizieren, und die nach wie vor die Grundlage für den Großteil unserer institutionellen Strukturen bildet.

Treten wir in ein zweites Axialzeitalter ein? Wir sehen eine beginnende Bewusstseinsverschiebung, die sich in vielen Gesichtern zeigt. Eine ist eine schnell wachsende Frustration über den Status quo und das Gefühl, dass heute ein radikaler Wandel erforderlich ist. Ein anderer zeigt sich als eine ruhige Bewegung unzähliger ortsbezogener Initiativen und lebendiger Beispiele auf der ganzen Welt. Es ist ein tiefgreifendes Gefühl für zukünftiges Potenzial. Aber dieses Potenzial braucht unser Handeln. Es wird sich nur manifestieren, wenn wir den sozialen Boden sowohl auf der zwischenmenschlichen als auch auf der kollektiven Ebene hegen, indem wir uns neue Praktiken und Institutionen vorstellen und gestalten – genau wie die erste axiale Verschiebung entstanden ist.

Viele dieser lebendigen Beispiele existieren auf lokaler oder regionaler Ebene. Einige bilden sich in den Rissen alter Institutionen. Wenn wir diese Inseln verbinden, unterstützen und weben, können wir die Fähigkeit aufbauen, die Struktur des Bewusstseins auf der Ebene des Ganzen zu verschieben. Warum? Weil die Vertiefung der gegenwärtigen Brüche Raum schafft für eine mögliche absichtliche Verschiebung von Intelligenz ohne Innerlichkeit zu Intelligenz mit Innerlichkeit. Vom Muster ohne Präsenz zum Muster mit Präsenz.

Es wird nicht morgen oder alles auf einmal passieren. Es wird echte Arbeit erfordern. Aber an diesem axialen Punkt auf diesem Planeten am Leben zu sein, wo wir das Potenzial sowohl für den zivilisatorischen Zusammenbruch als auch für die tiefgreifende zivilisatorische Regeneration sehen können, und somit Teil einer Generation zu sein, welche die Möglichkeit hat, das Gleichgewicht in die eine oder andere Richtung zu kippen, ist vielleicht das bedeutendste Geschenk, auf das man hoffen kann.

Mein Vater erzwang die Ernte nicht. Er pflegte den Boden. Er vertraute darauf, dass bei einem guten Boden das wachsen würde, was wir brauchten.

[Originaltext: https://www.noemamag.com/we-may-be-entering-a-second-axial-age]